ਅਨੰਦ—ਭਾਗ—7 ਧੰਨ ਹਨ ਓਹ ਜਿਹੜੇ ਸ਼ੁੱਧ ਮਨ ਹਨ

(English Version: “Blessed Are The Pure In Heart”)

ਇਹ ਪੋਸਟ ਪਰਮ—ਅਨੰਦ ਉੱਤੇ ਪੋਸਟਾਂ ਦੀ ਲੜੀ ਵਿੱਚ 7ਵੀਂ ਪੋਸਟ ਹੈ—ਇੱਕ ਭਾਗ ਜੋ ਮੱਤੀ 5:3-12 ਤੱਕ ਫੈਲਿਆ ਹੋਇਆ ਹੈ। ਇਸ ਭਾਗ ਵਿੱਚ, ਪ੍ਰਭੂ ਯਿਸੂ ਨੇ 8 ਰਵੱਈਏ ਦਾ ਵਰਣਨ ਕੀਤਾ ਹੈ ਜੋ ਹਰ ਉਸ ਵਿਅਕਤੀ ਦੇ ਜੀਵਨ ਵਿੱਚ ਮੌਜੂਦ ਹੋਣੇ ਚਾਹੀਦੇ ਹਨ ਜੋ ਉਸ ਦੇ ਪੈਰੋਕਾਰ ਹੋਣ ਦਾ ਦਾਅਵਾ ਕਰਦਾ ਹੈ। ਇਸ ਪੋਸਟ ਵਿੱਚ, ਅਸੀਂ ਛੇਵੇਂ ਰਵੱਈਏ ਨੂੰ ਵੇਖਾਂਗੇ—ਦਇਆ ਦੇ ਰਵੱਈਏ ਨੂੰ ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਮੱਤੀ 5:8 ਵਿੱਚ ਦੱਸਿਆ ਗਿਆ ਹੈ, “ਧੰਨ ਹਨ ਉਹ ਜਿਹੜੇ ਦਿਲ ਦੇ ਸ਼ੁੱਧ ਹਨ, ਕਿਉਂਕਿ ਉਹ ਪਰਮੇਸ਼ੁਰ ਨੂੰ ਵੇਖਣਗੇ।”

*******************

ਮੰਨ ਲਓ ਕਿ ਤੁਸੀਂ ਗੈਰ-ਈਸਾਈਆਂ ਦਾ ਇੱਕ ਬੇਤਰਤੀਬ ਸਰਵੇਖਣ ਕਰਨਾ ਸੀ ਅਤੇ ਉਹਨਾਂ ਨੂੰ ਪੁੱਛਣਾ ਸੀ ਕਿ ਕੀ ਉਹ ਇੱਕ ਚੀਜ਼ ਦੇਖਣਾ ਚਾਹੁੰਦੇ ਹਨ-ਮੇਰਾ ਮਤਲਬ ਹੈ, ਇਸਨੂੰ ਦੇਖਣ ਦੀ ਇੱਛਾ ਕਰੋ; ਮੈਨੂੰ ਯਕੀਨ ਨਹੀਂ ਹੁੰਦਾ ਕਿ ਬਹੁਤ ਸਾਰੇ ਲੋਕ ਕਹਿਣਗੇ, “ਮੈਂ ਪਰਮੇਸ਼ਵਰ ਨੂੰ ਦੇਖਣਾ ਚਾਹੁੰਦਾ ਹਾਂ। ਮੈਂ ਉਸਦੀ ਮੌਜੂਦਗੀ ਦਾ ਅਨੁਭਵ ਕਰਨਾ ਚਾਹੁੰਦਾ ਹਾਂ।” ਸੰਸਾਰ ਪਰਮੇਸ਼ੁਰ ਅਤੇ ਉਸਦੀ ਮੌਜੂਦਗੀ ਨਾਲ ਕੋਈ ਲੈਣਾ-ਦੇਣਾ ਨਹੀਂ ਚਾਹੁੰਦਾ ਹੈ। ਦੂਜੇ ਪਾਸੇ, ਸੱਚਾ ਈਸਾਈ, ਜਦੋਂ ਉਹੀ ਸਵਾਲ ਪੁੱਛੇਗਾ, ਤਾਂ ਕਹੇਗਾ, “ਮੈਂ ਮਸੀਹ ਦੇ ਚਿਹਰੇ ਵਿੱਚ ਪਰਮੇਸ਼ਵਰ ਨੂੰ ਦੇਖਣਾ ਚਾਹੁੰਦਾ ਹਾਂ। ਮੈਂ ਉਸਦੀ ਮੌਜੂਦਗੀ ਦਾ ਅਨੁਭਵ ਕਰਨਾ ਚਾਹੁੰਦਾ ਹਾਂ।” ਪੂਰੀ ਦੁਨੀਆ ਦੀ ਇੱਛਾ ਦੇ ਉਲਟ।

ਹਾਲਾਂਕਿ, ਇਹ ਇੱਕ ਗੱਲ ਹੈ ਕਿ ਪਰਮੇਸ਼ੁਰ ਨੂੰ ਦੇਖਣਾ ਅਤੇ ਉਸ ਦੇ ਨਾਲ ਰਹਿਣਾ ਚਾਹੁੰਦਾ ਹੈ। ਇਹ ਯਕੀਨੀ ਹੋਣਾ ਹੋਰ ਗੱਲ ਹੈ ਕਿ ਅਜਿਹਾ ਹੋਵੇਗਾ। ਤਾਂ ਫਿਰ, ਅਸੀਂ ਕਿਵੇਂ ਯਕੀਨ ਕਰ ਸਕਦੇ ਹਾਂ ਕਿ ਅਸੀਂ ਸਵਰਗ ਵਿੱਚ ਹੋਵਾਂਗੇ ਅਤੇ ਪਰਮੇਸ਼ੁਰ ਨੂੰ ਦੇਖਾਂਗੇ? ਪ੍ਰਭੂ ਯਿਸੂ ਜਵਾਬ ਦਿੰਦਾ ਹੈ ਕਿ ਮੱਤੀ 5:8 ਵਿੱਚ, ਜਦੋਂ ਉਹ ਕਹਿੰਦਾ ਹੈ, “ਧੰਨ ਹਨ ਉਹ ਜਿਹੜੇ ਦਿਲ ਦੇ ਸ਼ੁੱਧ ਹਨ, ਕਿਉਂਕਿ ਉਹ ਪਰਮੇਸ਼ੁਰ ਨੂੰ ਵੇਖਣਗੇ।” ਇਸ ਆਇਤ ਨੂੰ ਇਸ ਤਰੀਕੇ ਨਾਲ ਵੀ ਅਨੁਵਾਦ ਕੀਤਾ ਜਾ ਸਕਦਾ ਹੈ: ਸਿਰਫ਼ ਉਹ ਲੋਕ ਜੋ ਦਿਲ ਦੇ ਸ਼ੁੱਧ ਹਨ ਪਰਮੇਸ਼ੁਰ ਦੁਆਰਾ ਬਖਸ਼ਿਸ਼ ਜਾਂ ਪ੍ਰਵਾਨਿਤ ਹਨ ਅਤੇ ਅੰਤ ਵਿੱਚ ਉਸਨੂੰ ਸਵਰਗ ਵਿੱਚ ਦੇਖਣ ਦੀ ਖੁਸ਼ੀ ਪ੍ਰਾਪਤ ਕਰਨਗੇ।

ਪਰਮੇਸ਼ਵਰ ਨੂੰ ਦੇਖ ਕੇ।

ਪਰਮੇਸ਼ੁਰ ਆਤਮਾ ਹੈ ਇਸ ਲਈ, ਉਹ ਅਦਿੱਖ ਹੈ। ਅਸੀਂ ਸਿਰਫ਼ ਉਸਦੀ ਮਹਿਮਾ ਦੇਖ ਸਕਦੇ ਹਾਂ। ਹਾਲਾਂਕਿ, ਬਾਈਬਲ ਦੱਸਦੀ ਹੈ ਕਿ ਯਿਸੂ “ਪਰਮੇਸ਼ੁਰ ਦੀ ਮਹਿਮਾ ਦਾ ਪ੍ਰਕਾਸ਼ ਅਤੇ ਉਸ ਦੀ ਹਸਤੀ ਦਾ ਸਹੀ ਪ੍ਰਤੀਨਿਧ” ਹੈ [ਇਬ 1:3]। 1 ਯੂਹੰਨਾ 3:2 ਭਵਿੱਖ ਵਿੱਚ ਕਹਿੰਦਾ ਹੈ ਕਿ ਜਦੋਂ ਯਿਸੂ ਵਾਪਸ ਆਵੇਗਾ, “ਅਸੀਂ [ਯਿਸੂ] ਨੂੰ ਉਸੇ ਤਰ੍ਹਾਂ ਦੇਖਾਂਗੇ ਜਿਵੇਂ ਉਹ ਹੈ।” ਇਸ ਲਈ, ਪਰਮੇਸ਼ੁਰ ਨੂੰ ਦੇਖਣਾ ਜੀ ਉਠਾਏ ਗਏ ਯਿਸੂ ਨੂੰ ਉਸਦੀ ਸਾਰੀ ਮਹਿਮਾ ਵਿੱਚ ਦੇਖਣ ਦਾ ਇੱਕ ਹਵਾਲਾ ਹੈ। ਯਿਸੂ ਨੇ ਆਪ ਕਿਹਾ, “ਜਿਸ ਕਿਸੇ ਨੇ ਮੈਨੂੰ ਦੇਖਿਆ ਹੈ ਉਸ ਨੇ ਪਿਤਾ ਨੂੰ ਦੇਖਿਆ ਹੈ” [ਯੂਹੰਨਾ 14:9]।

ਦਿਲ ਦੇ ਸ਼ੁੱਧ।

“ਦਿਲ ਵਿੱਚ ਸ਼ੁੱਧ” ਵਾਕਾਂਸ਼ ਨੂੰ ਸਮਝਣਾ ਜ਼ਰੂਰੀ ਹੈ। ਸ਼ਬਦ “ਸ਼ੁੱਧ” ਯੂਨਾਨੀ ਸ਼ਬਦ ਹੈ ਜਿਸ ਤੋਂ ਸਾਨੂੰ ਅੰਗਰੇਜ਼ੀ ਸ਼ਬਦ “ਕੈਥਾਰਸਿਸ” ਮਿਲਦਾ ਹੈ, ਜਿਸਦਾ ਅਰਥ ਹੈ ਸ਼ੁੱਧ ਕਰਨਾ ਜਾਂ ਸਾਫ਼ ਕਰਨਾ। ਇਹ ਕਿਸੇ ਅਜਿਹੀ ਚੀਜ਼ ਤੋਂ ਛੁਟਕਾਰਾ ਪਾਉਣ ਦਾ ਹਵਾਲਾ ਦਿੰਦਾ ਹੈ ਜੋ ਚੰਗੀ ਨਹੀਂ ਹੈ।

ਆਮ ਤੌਰ ‘ਤੇ, “ਦਿਲ ਵਿੱਚ ਸ਼ੁੱਧ” ਵਾਕੰਸ਼ ਦੀ ਵਿਆਖਿਆ ਦਿਲ ਨੂੰ ਗਲਤ ਜਿਨਸੀ ਇੱਛਾਵਾਂ ਤੋਂ ਮੁਕਤ—ਵਾਸਨਾ ਤੋਂ ਮੁਕਤ ਹੋਣ ਵਜੋਂ ਕੀਤੀ ਜਾਂਦੀ ਹੈ। ਹੁਣ ਹਿਰਦੇ ਨੂੰ ਵਾਸਨਾ ਭਰੇ ਵਿਚਾਰਾਂ ਤੋਂ ਮੁਕਤ ਹੋਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ। ਇਸੇ ਅਧਿਆਇ ਵਿੱਚ, ਯਿਸੂ ਨੇ ਬਾਅਦ ਵਿੱਚ ਕਾਮ ਵਾਸਨਾ ਦੇ ਖੇਤਰਾਂ ਵਿੱਚ ਦਿਲ ਵਿੱਚ ਲਾਲਸਾ ਦੇ ਖ਼ਤਰਿਆਂ ਬਾਰੇ ਗੱਲ ਕੀਤੀ [ਮੱਤੀ 5:27-30]। ਹਾਲਾਂਕਿ, ਹਿਰਦੇ ਵਿੱਚ ਸ਼ੁੱਧ ਦਾ ਸਿਰਫ਼ ਜਿਨਸੀ ਸ਼ੁੱਧਤਾ ਦੇ ਹਵਾਲੇ ਨਾਲੋਂ ਇੱਕ ਵਿਆਪਕ ਅਰਥ ਹੈ। ਇਹ ਹਰ ਕਿਸਮ ਦੀਆਂ ਅਸ਼ੁੱਧੀਆਂ ਤੋਂ ਮੁਕਤ ਦਿਲ ਨੂੰ ਦਰਸਾਉਂਦਾ ਹੈ ਅਤੇ ਸੱਚੇ ਦਿਲ ਨਾਲ ਪਰਮੇਸ਼ੁਰ ਨੂੰ ਸਮਰਪਿਤ ਹੈ—ਅਜਿਹਾ ਦਿਲ ਜਿਸ ਵਿੱਚ ਕੋਈ ਵਿਭਾਜਿਤ ਵਫ਼ਾਦਾਰੀ ਅਤੇ ਮਿਸ਼ਰਤ ਇਰਾਦੇ ਨਹੀਂ ਹਨ।

ਇਹ ਸਮਝ ਯਿਸੂ ਦੇ ਆਪਣੇ ਸ਼ਬਦਾਂ ਤੋਂ ਬਾਅਦ ਵਿੱਚ ਮੱਤੀ 6:24 ਵਿੱਚ ਸਪੱਸ਼ਟ ਹੁੰਦੀ ਹੈ, “ਕੋਈ ਵੀ ਵਿਅਕਤੀ ਦੋ ਮਾਲਕਾਂ ਦੀ ਸੇਵਾ ਨਹੀਂ ਕਰ ਸਕਦਾ। ਜਾਂ ਤਾਂ ਤੁਸੀਂ ਇੱਕ ਨਾਲ ਨਫ਼ਰਤ ਕਰੋਗੇ ਅਤੇ ਦੂਜੇ ਨਾਲ ਪਿਆਰ ਕਰੋਗੇ, ਜਾਂ ਤੁਸੀਂ ਇੱਕ ਲਈ ਸਮਰਪਿਤ ਹੋਵੋਗੇ ਅਤੇ ਦੂਜੇ ਨੂੰ ਨਫ਼ਰਤ ਕਰੋਗੇ। ਤੁਸੀਂ ਸੇਵਾ ਨਹੀਂ ਕਰ ਸਕਦੇ ਹੋ। ਰੱਬ ਅਤੇ ਪੈਸਾ ਦੋਵੇਂ।” ਇਸ ਆਇਤ ਵਿੱਚ, ਯਿਸੂ ਜੋ ਕਹਿੰਦਾ ਹੈ ਉਹ ਇਹ ਹੈ: ਦਿਲ ਜੋ ਹਰ ਚੀਜ਼ ਦਾ ਕੇਂਦਰ ਹੈ, ਸਾਰੀਆਂ ਅਸ਼ੁੱਧੀਆਂ ਤੋਂ ਮੁਕਤ ਹੋਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ। ਕੋਈ ਵਿਭਾਜਿਤ ਵਫ਼ਾਦਾਰੀ ਨਹੀਂ। ਕੋਈ ਹੋਰ ਵਫ਼ਾਦਾਰੀ ਨਹੀਂ। ਪਰਮੇਸ਼ਵਰ ਦੀ ਪੂਰਨ ਭਗਤੀ। ਆਪਣੇ ਆਪ ਨੂੰ ਪੂਰੀ ਤਰ੍ਹਾਂ ਪਰਮੇਸ਼ੁਰ ਅਤੇ ਉਸ ਦੀ ਮਹਿਮਾ ਨੂੰ ਸਮਰਪਿਤ ਕਰਨ ਦੀ ਇੱਕ ਮਨ ਦੀ ਇੱਛਾ। ਅਤੇ ਇਹ ਉਹ ਦਿਲ ਹੈ ਜਿਸਨੂੰ ਯਿਸੂ ਕਹਿੰਦਾ ਹੈ ਕਿ ਪਰਮੇਸ਼ੁਰ ਸ਼ੁੱਧ ਸਮਝਦਾ ਹੈ।

ਅੰਦਰੋਂ ਸ਼ੁੱਧਤਾ ਦਾ ਪਿੱਛਾ ਕਰਨਾ ਯਿਸੂ ਦੇ ਜ਼ਮਾਨੇ ਦੇ ਲੋਕ—ਖਾਸ ਕਰਕੇ ਧਾਰਮਿਕ ਆਗੂਆਂ ਦੀ ਮੰਗ ਦੇ ਬਿਲਕੁਲ ਉਲਟ ਸੀ। ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੇ ਅੰਦਰੂਨੀ ਸ਼ੁੱਧਤਾ ਦੀ ਪਰਵਾਹ ਨਹੀਂ ਕੀਤੀ। ਉਹ ਸਿਰਫ ਬਾਹਰੀ ਸ਼ੁੱਧਤਾ ਅਤੇ ਮਨੁੱਖੀ ਪਰੰਪਰਾਵਾਂ ਦੇ ਅਨੁਕੂਲਤਾ ਦੀ ਪਰਵਾਹ ਕਰਦੇ ਸਨ ਜੋ ਮੰਨਿਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ ਕਿ ਇੱਕ ਨੂੰ ਸ਼ੁੱਧ ਬਣਾਇਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ।

ਦੂਜੇ ਪਾਸੇ, ਯਿਸੂ ਅੰਦਰੂਨੀ ਸ਼ੁੱਧਤਾ—ਦਿਲ ਦੀ ਸ਼ੁੱਧਤਾ ਲਈ ਬੁਲਾ ਰਿਹਾ ਸੀ ਕਿਉਂਕਿ ਇਹ ਦਿਲ ਹੈ ਜੋ ਬੁਰਾਈ ਦਾ ਸਰੋਤ ਹੈ। ਮੱਤੀ 15:19-20 ਦੇ ਉਸ ਦੇ ਆਪਣੇ ਸ਼ਬਦਾਂ ਵੱਲ ਧਿਆਨ ਦਿਓ, “ਕਿਉਂਕਿ ਦਿਲ ਵਿੱਚੋਂ ਬੁਰੇ ਵਿਚਾਰ ਨਿਕਲਦੇ ਹਨ—ਕਤਲ, ਵਿਭਚਾਰ, ਜਿਨਸੀ ਅਨੈਤਿਕਤਾ, ਚੋਰੀ, ਝੂਠੀ ਗਵਾਹੀ, ਬਦਨਾਮੀ। ਇਹ ਉਹ ਹਨ ਜੋ ਮਨੁੱਖ ਨੂੰ ਅਸ਼ੁੱਧ ਕਰਦੇ ਹਨ, ਪਰ ਬਿਨਾਂ ਹੱਥ ਧੋਤੇ ਖਾਣ ਨਾਲ ਉਹ ਅਸ਼ੁੱਧ ਨਹੀਂ ਹੁੰਦਾ।”

ਕਹਾਣੀ ਇੱਕ ਪਵਿੱਤਰ ਯਹੂਦੀ ਨੇਤਾ ਦੀ ਦੱਸੀ ਗਈ ਹੈ ਜਿਸਨੂੰ ਗ੍ਰਿਫਤਾਰ ਕੀਤਾ ਗਿਆ ਸੀ ਅਤੇ ਜੇਲ੍ਹ ਵਿੱਚ ਰੱਖਿਆ ਗਿਆ ਸੀ। ਜੇਲ੍ਹ ਵਿਚ ਉਸ ਨੂੰ ਰੋਟੀ ਦਾ ਟੁਕੜਾ ਅਤੇ ਪਾਣੀ ਦਾ ਪਿਆਲਾ ਦਿੱਤਾ ਗਿਆ। ਯਹੂਦੀ ਨੇ ਉਸ ਪਾਣੀ ਨੂੰ ਪੀਣ ਦੀ ਬਜਾਏ ਯਹੂਦੀ ਪਰੰਪਰਾ ਅਨੁਸਾਰ ਆਪਣੇ ਹੱਥ ਧੋਣ ਲਈ ਵਰਤਿਆ ਅਤੇ ਫਿਰ ਰੋਟੀ ਨੂੰ ਛੂਹ ਲਿਆ। ਇਹ ਤਸਵੀਰ ਦਿਖਾਉਂਦੀ ਹੈ ਕਿ ਯਿਸੂ ਦੇ ਜ਼ਮਾਨੇ ਦੇ ਧਾਰਮਿਕ ਲੋਕ ਬਾਹਰੀ ਪਰੰਪਰਾਵਾਂ ਉੱਤੇ ਕਿੰਨਾ ਧਿਆਨ ਕੇਂਦਰਿਤ ਕਰਦੇ ਸਨ।

ਮਸਲਾ ਚਰਚ ਜਾਣ ਅਤੇ ਕੁਝ ਈਸਾਈ ਗਤੀਵਿਧੀਆਂ ਕਰਨ ਦਾ ਨਹੀਂ ਹੈ। ਇਹ ਸਾਡੇ ਦਿਲਾਂ ਦੇ ਕੇਂਦਰ ਵਿੱਚ ਪਰਮੇਸ਼ਵਰ ਨੂੰ ਰੱਖਣ ਬਾਰੇ ਹੈ। ਮੱਤੀ 6:33 ਵਿੱਚ, ਯਿਸੂ ਨੇ ਕਿਹਾ, “ਪਹਿਲਾਂ ਉਸਦੇ ਰਾਜ ਅਤੇ ਉਸਦੀ ਧਾਰਮਿਕਤਾ ਨੂੰ ਭਾਲੋ।” ਸ਼ਬਦ “ਪਹਿਲਾ” ਪਰਮੇਸ਼ੁਰ ਅਤੇ ਉਸ ਦੇ ਧਰਮੀ ਮਿਆਰਾਂ ਨੂੰ ਪੂਰੀ ਤਰ੍ਹਾਂ ਪਹਿਲ ਦੇਣ ਦਾ ਵਿਚਾਰ ਰੱਖਦਾ ਹੈ। ਯਿਸੂ ਨੇ ਪਹਾੜੀ ਉਪਦੇਸ਼ ਵਿਚ ਇਨ੍ਹਾਂ ਮਿਆਰਾਂ ਵਿੱਚੋਂ ਕੁਝ ਦਾ ਵਰਣਨ ਕੀਤਾ ਸੀ।

ਉਦਾਹਰਨ ਲਈ, ਜਿਹੜੇ ਦਿਲ ਦੇ ਸ਼ੁੱਧ ਹਨ ਉਹ ਚਾਹੁੰਦੇ ਹਨ:

ਗੁੱਸਾ ਦੂਰ ਕਰੋ ਅਤੇ ਸੁਲ੍ਹਾ-ਸਫ਼ਾਈ ਦੀ ਕੋਸ਼ਿਸ਼ ਕਰੋ [ਮੱਤੀ 5:21-26]

ਵਾਸਨਾ ਨੂੰ ਦੂਰ ਰੱਖੋ ਅਤੇ ਆਪਣੇ ਵਿਆਹ ਦੇ ਨੇਮ ਦਾ ਆਦਰ ਕਰਨ ਦੀ ਕੋਸ਼ਿਸ਼ ਕਰੋ [ਮੱਤੀ 5:27-32]

ਝੂਠ ਬੋਲਣ ਤੋਂ ਦੂਰ ਰਹੋ, ਪਰ ਹਮੇਸ਼ਾ ਸੱਚ ਬੋਲਣ ਦੀ ਕੋਸ਼ਿਸ਼ ਕਰੋ [ਮੱਤੀ 5:33-37]

ਬਦਲਾ ਲੈਣ ਵਾਲੇ “ਅੱਖ ਦੇ ਬਦਲੇ” ਰਵੱਈਏ ਨੂੰ ਦੂਰ ਰੱਖੋ, ਪਰ ਆਪਣੇ ਦੁਸ਼ਮਣਾਂ ਲਈ ਪਿਆਰ, ਪ੍ਰਾਰਥਨਾ ਅਤੇ ਚੰਗਾ ਕਰਨ ਦੁਆਰਾ ਵਾਧੂ ਮੀਲ ਜਾਣ ਦੀ ਕੋਸ਼ਿਸ਼ ਕਰੋ [ਮੱਤੀ 5: 38-48]

ਪੈਸੇ ਦਿਓ, ਪ੍ਰਾਰਥਨਾ ਕਰੋ ਅਤੇ ਵਰਤ ਰੱਖੋ—ਬਾਹਰੀ ਤਾੜੀਆਂ ਲਈ ਨਹੀਂ, ਪਰ ਸਿਰਫ਼ ਪਰਮੇਸ਼ੁਰ ਦੀ ਖੁਸ਼ੀ ਲਈ [ਮੱਤੀ 6: 1-18]

ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੇ ਪੈਸੇ ਨੂੰ ਪਰਮੇਸ਼ੁਰ ਦੀ ਮਹਿਮਾ ਲਈ ਵਰਤੋ, ਅਤੇ ਧਰਤੀ ਉੱਤੇ ਖ਼ਜ਼ਾਨੇ ਨੂੰ ਇਕੱਠਾ ਨਾ ਕਰੋ [ਮੱਤੀ 6:19-34]

ਦੂਸਰਿਆਂ ਦਾ ਨਿਰਣਾ ਦਿਆਲੂ ਦਿਲ ਨਾਲ ਕਰੋ ਅਤੇ ਕਠੋਰ ਤਰੀਕੇ ਨਾਲ ਨਹੀਂ [ਮੱਤੀ 7:1-12]

ਚੌੜੀ ਰਸਤੇ ਉੱਤੇ ਆਉਣ ਵਾਲੇ ਸੁੱਖਾਂ ਦਾ ਆਨੰਦ ਲੈਣ ਦੀ ਬਜਾਏ ਤੰਗ ਰਸਤੇ ਉੱਤੇ ਚੱਲੋ [ਮੱਤੀ 7:13-27]

ਦੂਜੇ ਸ਼ਬਦਾਂ ਵਿਚ, ਉਨ੍ਹਾਂ ਦਾ ਸੱਚਮੁੱਚ ਇਕ ਅਜਿਹਾ ਜੀਵਨ ਹੈ ਜੋ ਅੰਦਰੋਂ ਬਾਹਰੋਂ ਪਰਮੇਸ਼ੁਰ ਦੇ ਮਿਆਰਾਂ ਦੀ ਪਾਲਣਾ ਕਰਦਾ ਹੈ। ਉਹ ਧਰਮ ਦੇ ਬਾਹਰੀ ਪ੍ਰਦਰਸ਼ਨ ‘ਤੇ ਕੇਂਦ੍ਰਿਤ ਨਹੀਂ ਹਨ। ਉਹ ਪਰਮੇਸ਼ੁਰ ਨੂੰ ਸੱਚੇ ਦਿਲੋਂ ਪਿਆਰ ਕਰਦੇ ਹਨ ਅਤੇ ਸੱਚੇ ਦਿਲੋਂ ਉਸ ਨੂੰ ਖ਼ੁਸ਼ ਕਰਨ ਦੀ ਇੱਛਾ ਰੱਖਦੇ ਹਨ।

ਇੱਕ ਸ਼ੁੱਧ ਦਿਲ ਬਣਾਈ ਰੱਖਣਾ।

ਇਸ ਲਈ, ਅਸੀਂ ਇਸਨੂੰ ਕਿਵੇਂ ਕਰਦੇ ਹਾਂ? ਅਸੀਂ ਆਪਣੇ ਦਿਲ ਨੂੰ ਸ਼ੁੱਧ ਕਿਵੇਂ ਰੱਖ ਸਕਦੇ ਹਾਂ? ਵਿਚਾਰਨ ਲਈ 4 ਸਿਧਾਂਤ।

ਅਸੂਲ #1: ਬਚੇ ਰਹੋ।

ਦਿਲ ਵਿੱਚ ਇਸ ਸ਼ੁੱਧਤਾ ਦੀ ਪ੍ਰਾਪਤੀ ਦੇ ਸ਼ੁਰੂਆਤੀ ਬਿੰਦੂ ਦਾ ਮਤਲਬ ਹੈ ਕਿ ਸਾਨੂੰ ਆਪਣੇ ਦਿਲਾਂ ਨੂੰ ਬਚਾਉਣ ਦੀ ਭਾਵਨਾ ਵਿੱਚ ਪਾਪ ਤੋਂ ਸ਼ੁੱਧ ਕਰਨਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ। ਇਹ ਕਹਿਣ ਦਾ ਇੱਕ ਹੋਰ ਤਰੀਕਾ ਇਹ ਹੈ ਕਿ ਸਾਨੂੰ ਆਪਣੇ ਪਾਪਾਂ ਦੇ ਪ੍ਰਦੂਸ਼ਣ ਤੋਂ ਮਾਫ਼ੀ ਦਾ ਅਨੁਭਵ ਕਰਨਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ। ਰਸੂਲਾਂ ਦੇ ਕਰਤੱਬ 15:9 ਯਿਸੂ ਵਿੱਚ “ਨਿਹਚਾ ਦੁਆਰਾ” ਦਿਲ ਦੀ ਸ਼ੁੱਧਤਾ ਦੀ ਮੰਗ ਕਰਦਾ ਹੈ। 

ਹਾਲਾਂਕਿ, ਕਿਉਂਕਿ ਯਿਸੂ ਮੁੱਖ ਤੌਰ ‘ਤੇ ਇਸ ਉਪਦੇਸ਼ ਵਿੱਚ ਵਿਸ਼ਵਾਸੀਆਂ ਨੂੰ ਸੰਬੋਧਿਤ ਕਰਦਾ ਹੈ, ਅਰਥਾਤ, ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਨੇ ਮਸੀਹ ਵਿੱਚ ਆਪਣਾ ਵਿਸ਼ਵਾਸ ਰੱਖਿਆ ਹੈ, ਇਸ ਲਈ ਦਿਲ ਦੀ ਸ਼ੁੱਧਤਾ ਨੂੰ ਦਿਲ ਵਿੱਚ ਸ਼ੁੱਧ ਹੋਣ ਦੀ ਸਥਿਤੀ ਦੀ ਭਾਵਨਾ ਤੋਂ ਵੱਧ ਦਾ ਹਵਾਲਾ ਦੇਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ। ਇਹ ਪੂਰੇ ਈਸਾਈ ਜੀਵਨ ਦੌਰਾਨ ਦਿਲ ਦੀ ਚੱਲ ਰਹੀ ਸ਼ੁੱਧਤਾ ਦਾ ਹਵਾਲਾ ਦੇਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ—ਸਾਰੇ ਪ੍ਰਦੂਸ਼ਣ ਤੋਂ ਮੁਕਤ ਦਿਲ।

ਅਸੂਲ # 2: ਲਗਾਤਾਰ ਪਰਮੇਸ਼ਵਰ ਤੋਂ ਸਾਨੂੰ ਇੱਕ ਸ਼ੁੱਧ ਦਿਲ ਮੰਗੋ।

ਆਪਣੇ ਆਪ ਨੂੰ ਸ਼ੁੱਧ ਹਿਰਦਾ ਬਣਾਈ ਰੱਖਣਾ ਅਸੰਭਵ ਹੈ। ਸਾਡੇ ਆਪਣੇ ਲਈ ਛੱਡੋ, ਅਸੀਂ ਸਿਰਫ਼ ਆਪਣੇ ਦਿਲਾਂ ਨੂੰ ਲਗਾਤਾਰ ਅਪਵਿੱਤਰ ਕਰਦੇ ਹਾਂ। ਇਸ ਲਈ ਦਾਊਦ ਵਾਂਗ, ਸਾਨੂੰ ਵੀ ਜ਼ਬੂਰ 51:10 ਵਿੱਚ ਲਗਾਤਾਰ ਪੁਕਾਰਨਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ, “ਹੇ ਪਰਮੇਸ਼ੁਰ, ਮੇਰੇ ਵਿੱਚ ਇੱਕ ਸ਼ੁੱਧ ਦਿਲ ਪੈਦਾ ਕਰੋ, ਅਤੇ ਮੇਰੇ ਅੰਦਰ ਇੱਕ ਅਡੋਲ ਆਤਮਾ ਨੂੰ ਨਵਾਂ ਕਰੋ।” ਇਹ ਇੱਕ ਸ਼ੁੱਧ ਹਿਰਦੇ, ਹਰ ਤਰ੍ਹਾਂ ਦੇ ਪ੍ਰਦੂਸ਼ਣ ਤੋਂ ਮੁਕਤ ਦਿਲ ਦੀ ਪੁਕਾਰ ਸੀ। ਇੱਕ ਦਿਲ ਜੋ ਪਰਮੇਸ਼ਵਰ ਨੂੰ ਕੇਂਦਰ ਵਜੋਂ ਰੱਖਦਾ ਹੈ ਅਤੇ ਬੇਰਹਿਮੀ ਨਾਲ ਸਾਰੀਆਂ ਮੁਕਾਬਲਾ ਕਰਨ ਵਾਲੀਆਂ ਸ਼ਕਤੀਆਂ ਨੂੰ ਦੂਰ ਕਰਦਾ ਹੈ। ਕੇਵਲ ਪਰਮੇਸ਼ੁਰ, ਪਵਿੱਤਰ ਆਤਮਾ ਦੁਆਰਾ, ਸਾਡੇ ਦਿਲਾਂ ਵਿੱਚ ਇਸ ਨੂੰ ਪੂਰਾ ਕਰ ਸਕਦਾ ਹੈ। ਇਸ ਲਈ ਸਾਨੂੰ ਉਸ ਨੂੰ ਪੁੱਛਦੇ ਰਹਿਣਾ ਪੈਂਦਾ ਹੈ।

ਇੱਥੇ ਵਿਚਾਰ ਕਰਨ ਲਈ ਇੱਕ ਸਵਾਲ ਹੈ: ਆਖ਼ਰੀ ਵਾਰ ਕਦੋਂ ਅਸੀਂ ਪਰਮੇਸ਼ੁਰ ਨੂੰ ਇੱਕ ਸ਼ੁੱਧ ਦਿਲ ਦੇਣ ਲਈ ਬੇਨਤੀ ਕੀਤੀ ਸੀ? ਅਸੀਂ ਹੋਰ ਬਹੁਤ ਸਾਰੀਆਂ ਚੀਜ਼ਾਂ ਲਈ ਪਰਮੇਸ਼ਵਰ ਅੱਗੇ ਬੇਨਤੀ ਕਰਦੇ ਹਾਂ। ਪਰ ਇੱਕ ਸ਼ੁੱਧ ਦਿਲ ਲਈ ਬੇਨਤੀ ਕਰਨਾ ਸਾਡੇ ਦਿਲਾਂ ਦੀ ਲਗਾਤਾਰ ਪੁਕਾਰ ਨਹੀਂ ਹੈ. ਕਾਰਨ? ਸਾਡੇ ਦਿਲ ਮਸੀਹ ਪ੍ਰਤੀ ਸਾਡੀ ਵਫ਼ਾਦਾਰੀ ਅਤੇ ਸੰਸਾਰ ਲਈ ਸਾਡੇ ਪਿਆਰ ਵਿਚਕਾਰ ਵੰਡੇ ਹੋਏ ਹਨ। ਸਾਡੇ ਦਿਲ ਪਲੀਤ ਹਨ, ਅਤੇ ਨਤੀਜੇ ਵਜੋਂ, ਸਾਡੇ ਇਰਾਦੇ ਵੀ ਦੂਸ਼ਿਤ ਹਨ।

ਇੱਕ ਮਨੋਰੰਜਨ-ਸੰਤ੍ਰਿਪਤ ਸੱਭਿਆਚਾਰ ਵਿੱਚ ਰਹਿਣ ਕਾਰਨ ਅਸੀਂ ਮਹੱਤਵਪੂਰਣ ਚੀਜ਼ਾਂ ਪ੍ਰਤੀ ਸੁੰਨ ਹੋ ਗਏ ਹਾਂ। ਸਾਡੇ ਮਨੋਰੰਜਨ ਦੇ ਵਿਕਲਪ, ਉਹ ਸਥਾਨ ਜਿੱਥੇ ਅਸੀਂ ਜਾਣਾ ਚਾਹੁੰਦੇ ਹਾਂ, ਉਹ ਚੀਜ਼ਾਂ ਜੋ ਅਸੀਂ ਖਰੀਦਣਾ ਚਾਹੁੰਦੇ ਹਾਂ, ਅਤੇ ਜੋ ਕਰੀਅਰ ਅਸੀਂ ਚਾਹੁੰਦੇ ਹਾਂ, ਉਹ ਸਭ ਸਾਡੇ ਦਿਲਾਂ ਦੀ ਸਥਿਤੀ ਨੂੰ ਪ੍ਰਗਟ ਕਰਦੇ ਹਨ।

ਇੱਕ ਧਰਮ-ਵਿਗਿਆਨੀ ਸਵਾਲ ਪੁੱਛਦਾ ਹੈ ਜੋ ਮੈਂ ਸੋਚਦਾ ਹਾਂ ਕਿ ਇਸ ਰੂਹ ਦੀ ਖੋਜ ਦੇ ਦਿਲ ਨੂੰ ਪ੍ਰਾਪਤ ਕਰੋ।

ਤੁਸੀਂ ਇਸ ਬਾਰੇ ਕੀ ਸੋਚਦੇ ਹੋ ਜਦੋਂ ਕੋਈ ਨਹੀਂ ਦੇਖ ਰਿਹਾ ਹੁੰਦਾ ਅਤੇ ਜਦੋਂ ਤੁਹਾਡਾ ਮਨ ਨਿਰਪੱਖ ਹੋ ਜਾਂਦਾ ਹੈ?

ਤੁਸੀਂ ਧੋਖੇ, ਸ਼ਰਮੀਲੇ ਹਾਸੇ ਲਈ ਕਿੰਨੇ ਸਹਿਣਸ਼ੀਲ ਹੋ, ਭਾਵੇਂ ਕਿੰਨਾ ਵੀ ਮਜ਼ਾਕੀਆ ਹੋਵੇ?

ਤੁਸੀਂ ਨਿਰੰਤਰ ਵਫ਼ਾਦਾਰੀ ਦਾ ਭੁਗਤਾਨ ਕਿਸ ਲਈ ਕਰਦੇ ਹੋ?

ਤੁਸੀਂ ਕਿਸੇ ਹੋਰ ਚੀਜ਼ ਤੋਂ ਵੱਧ ਕੀ ਚਾਹੁੰਦੇ ਹੋ? ਤੁਸੀਂ ਕੀ ਅਤੇ ਕਿਸ ਨੂੰ ਪਿਆਰ ਕਰਦੇ ਹੋ?

ਤੁਹਾਡੇ ਕਰਮ ਅਤੇ ਸ਼ਬਦ ਕਿਸ ਹੱਦ ਤੱਕ ਤੁਹਾਡੇ ਦਿਲ ਵਿੱਚ ਕੀ ਹੈ ਦਾ ਸਹੀ ਪ੍ਰਤੀਬਿੰਬ ਹਨ?

ਤੁਹਾਡੇ ਕਰਮ ਅਤੇ ਸ਼ਬਦ ਕਿਸ ਹੱਦ ਤੱਕ ਤੁਹਾਡੇ ਦਿਲ ਵਿੱਚ ਕੀ ਹੈ ਨੂੰ ਢੱਕਦੇ ਹਨ?

ਨਿਯਮਿਤ ਤੌਰ ‘ਤੇ ਪੁੱਛੇ ਜਾਣ ‘ਤੇ, ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਦੇ ਸਵਾਲ ਪਤਾ ਲੱਗ ਜਾਣਗੇ ਕਿ ਸਾਡਾ ਦਿਲ ਸ਼ੁੱਧ ਹੈ ਜਾਂ ਗੰਦਾ। ਅਤੇ ਜੇਕਰ ਅਸੀਂ ਇਮਾਨਦਾਰ ਹਾਂ, ਤਾਂ ਅਕਸਰ ਜਵਾਬ ਉਹ ਨਹੀਂ ਹੁੰਦੇ ਜੋ ਅਸੀਂ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਬਣਾਉਣਾ ਚਾਹੁੰਦੇ ਹਾਂ। ਅਤੇ ਇਹ ਅਸਲੀਅਤ ਸਾਨੂੰ ਇਹ ਪਛਾਣਨ ਲਈ ਮਜ਼ਬੂਰ ਕਰੇਗੀ ਕਿ ਸਾਡੇ ਕੋਲ ਰੱਬ ਨੂੰ ਪ੍ਰਸੰਨ ਕਰਨ ਵਾਲਾ ਜੀਵਨ ਜੀਉਣ ਲਈ ਆਤਮਿਕ ਸਰੋਤਾਂ ਦੀ ਘਾਟ ਹੈ। ਇਹ ਸਾਡੀ ਇਹ ਦੇਖਣ ਵਿੱਚ ਮਦਦ ਕਰੇਗਾ ਕਿ ਅਸੀਂ ਆਤਮਿਕ ਤੌਰ ‘ਤੇ ਕਿੰਨੇ ਗਰੀਬ ਹਾਂ [ਮੱਤੀ 5:3]। ਅਤੇ ਇਹ ਅਹਿਸਾਸ ਸਾਨੂੰ ਇਕਬਾਲ ਵਿਚ ਪਰਮੇਸ਼ੁਰ ਕੋਲ ਜਾਣ ਲਈ ਪ੍ਰੇਰਿਤ ਕਰੇਗਾ, ਇਹ ਵਿਸ਼ਵਾਸ ਕਰਦੇ ਹੋਏ ਕਿ “ਯਿਸੂ ਦਾ ਲਹੂ…ਸਾਨੂੰ ਸਾਰੇ ਪਾਪਾਂ ਤੋਂ ਸ਼ੁੱਧ ਕਰਦਾ ਹੈ” [1 ਯਹੁੰਨਾ 1:7]।

ਅਸੂਲ #3: ਲਗਨ ਨਾਲ ਪਰਮੇਸ਼ੁਰ ਦੇ ਵਚਨ ਦਾ ਅਧਿਐਨ ਕਰੋ।

ਯਿਸੂ ਯੂਹੰਨਾ 15:3 ਵਿੱਚ ਕਹਿੰਦਾ ਹੈ, “ਤੁਸੀਂ ਪਹਿਲਾਂ ਹੀ ਉਸ ਵਚਨ ਦੇ ਕਾਰਨ ਜੋ ਮੈਂ ਤੁਹਾਨੂੰ ਬੋਲਿਆ ਹੈ ਸ਼ੁੱਧ ਹੋ।” ਇਹ ਪਰਮੇਸ਼ੁਰ ਦਾ ਸ਼ਬਦ ਹੈ ਜੋ ਸਾਡੀ ਮੁਕਤੀ ਦੇ ਸਮੇਂ ਸ਼ੁਰੂਆਤੀ ਸ਼ੁੱਧਤਾ ਲਿਆਉਂਦਾ ਹੈ। ਪਰ ਇਹ ਵੀ ਉਹੀ ਪਰਮੇਸ਼ੁਰ ਦਾ ਬਚਨ ਹੈ ਜੋ ਨਿਰੰਤਰ ਸ਼ੁੱਧਤਾ ਲਿਆਉਂਦਾ ਹੈ। ਉਸੇ ਖੁਸ਼ਖਬਰੀ ਦੇ ਦੋ ਅਧਿਆਵਾਂ ਬਾਅਦ, ਯਿਸੂ ਨੇ ਇਹ ਪ੍ਰਾਰਥਨਾ ਕੀਤੀ, “ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਸੱਚਾਈ ਨਾਲ ਪਵਿੱਤਰ ਕਰੋ; ਤੇਰਾ ਬਚਨ ਸੱਚ ਹੈ” [ਯੂਹੰਨਾ 17:17]। “ਪਵਿੱਤਰ” ਸ਼ਬਦ ਦਾ ਅਰਥ ਹੈ ਪਾਪ ਤੋਂ ਪਰਮੇਸ਼ਵਰ, ਪਾਪ ਤੋਂ ਪਵਿੱਤਰਤਾ ਅਤੇ ਸ਼ੁੱਧਤਾ ਤੋਂ ਵੱਖ ਹੋਣਾ।

ਇਸ ਲਈ, ਦਿਲ ਦੀ ਕੋਈ ਸ਼ੁੱਧਤਾ ਨਹੀਂ ਜਦੋਂ ਤੱਕ ਅਸੀਂ ਪਰਮੇਸ਼ੁਰ ਦੇ ਬਚਨ ਵਿੱਚ ਸਮਾਂ ਬਿਤਾਉਣ ਲਈ ਤਿਆਰ ਨਹੀਂ ਹੁੰਦੇ ਅਤੇ ਆਤਮਾ ਨੂੰ ਇਸਦੀ ਵਰਤੋਂ ਸਾਡੇ ਦਿਲਾਂ ਨੂੰ ਸ਼ੁੱਧ ਕਰਨ ਲਈ ਨਹੀਂ ਕਰਦੇ।

ਸਿਧਾਂਤ # 4: ਦੇਖੋ ਕਿ ਸਾਡੀਆਂ ਅੱਖਾਂ ਕੀ ਦੇਖਦੀਆਂ ਹਨ, ਸਾਡੇ ਪੈਰ ਕਿੱਥੇ ਜਾਂਦੇ ਹਨ, ਅਤੇ ਅਸੀਂ ਕਿਸ ਮਿੱਤਰਤਾ ਨੂੰ ਰੱਖਦੇ ਹਾਂ।

ਦਾਊਦ, ਜ਼ਬੂਰ 101: 3-4 ਵਿੱਚ, ਕਹਿੰਦਾ ਹੈ, “ਮੈਂ ਕਿਸੇ ਵੀ ਘਟੀਆ ਚੀਜ਼ ਨੂੰ ਮਨਜ਼ੂਰੀ ਨਾਲ ਨਹੀਂ ਦੇਖਾਂਗਾ। ਮੈਂ ਉਸ ਨਾਲ ਨਫ਼ਰਤ ਕਰਦਾ ਹਾਂ ਜੋ ਅਵਿਸ਼ਵਾਸੀ ਲੋਕ ਕਰਦੇ ਹਨ; ਮੇਰਾ ਇਸ ਵਿੱਚ ਕੋਈ ਹਿੱਸਾ ਨਹੀਂ ਹੋਵੇਗਾ। ਦਿਲ ਦਾ ਵਿਗਾੜ ਮੇਰੇ ਤੋਂ ਦੂਰ ਹੋਵੇਗਾ; ਬੁਰਾਈ ਨਾਲ ਮੇਰਾ ਕੋਈ ਲੈਣਾ-ਦੇਣਾ ਨਹੀਂ ਹੋਵੇਗਾ।” ਇਸ ਕਿਸਮ ਦੀ ਵਚਨਬੱਧਤਾ ਉਸ ਵਿਅਕਤੀ ਦਾ ਸੰਕਲਪ ਹੋਣੀ ਚਾਹੀਦੀ ਹੈ ਜੋ ਸ਼ੁੱਧ ਦਿਲ ਦੀ ਮੰਗ ਕਰਦਾ ਹੈ।

ਜਿੰਨਾ ਜ਼ਿਆਦਾ ਅਸੀਂ ਆਪਣੇ ਆਪ ਨੂੰ ਉਨ੍ਹਾਂ ਚੀਜ਼ਾਂ ਦੇ ਸਾਹਮਣੇ ਰੱਖਦੇ ਹਾਂ ਜੋ ਦਿਲ ਨੂੰ ਅਸ਼ੁੱਧ ਕਰਦੀਆਂ ਹਨ – ਜਾਂ ਤਾਂ ਸਾਡੀਆਂ ਅੱਖਾਂ ਜਾਂ ਕੰਨਾਂ ਦੁਆਰਾ, ਸ਼ੁੱਧ ਦਿਲ ਬਣਾਈ ਰੱਖਣਾ ਓਨਾ ਹੀ ਮੁਸ਼ਕਲ ਹੋ ਜਾਂਦਾ ਹੈ। ਸਾਡਾ ਦਿਲ ਅਜਿਹੀ ਚੀਜ਼ ਨਹੀਂ ਹੈ ਜਿਸ ਨੂੰ ਅਸੀਂ ਜਲਦੀ ਬੰਦ ਅਤੇ ਚਾਲੂ ਕਰ ਸਕਦੇ ਹਾਂ। ਅੱਖਾਂ ਅਤੇ ਕੰਨ ਦਿਲ ਦਾ ਪ੍ਰਵੇਸ਼ ਦੁਆਰ ਹਨ। ਜੋ ਅਸੀਂ ਦੇਖਦੇ ਹਾਂ, ਸੁਣਦੇ ਹਾਂ, ਅਤੇ ਜਿਸ ਸੰਗਤ ਵਿੱਚ ਅਸੀਂ ਰਹਿੰਦੇ ਹਾਂ ਉਹ ਸਾਡੇ ਦਿਲਾਂ ਨੂੰ ਪ੍ਰਭਾਵਿਤ ਕਰਦੇ ਹਨ। ਪੌਲੁਸ 1 ਕੁਰਿੰਥੀਆਂ 15:33 ਵਿਚ ਸਪੱਸ਼ਟ ਤੌਰ ਤੇ ਕਹਿੰਦਾ ਹੈ ਕਿ ਸਾਨੂੰ “ਗੁੰਮਰਾਹ” ਨਹੀਂ ਹੋਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਕਿਉਂਕਿ “ਬੁਰੀ ਸੰਗਤ ਚੰਗੇ ਚਰਿੱਤਰ ਨੂੰ ਵਿਗਾੜਦੀ ਹੈ।” ਸਾਨੂੰ ਕਿਸੇ ਵੀ ਚੀਜ਼ ਨੂੰ ਕੱਟਣ ਵਿੱਚ ਬੇਰਹਿਮ ਹੋਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ ਜੋ ਦਿਲ ਨੂੰ ਅਸ਼ੁੱਧ ਕਰ ਸਕਦੀ ਹੈ।

ਇਸ ਲਈ, ਅਸੀਂ ਉੱਥੇ ਜਾਂਦੇ ਹਾਂ. ਸ਼ੁੱਧ ਦਿਲ ਦੀ ਭਾਲ ਵਿਚ ਵਿਚਾਰ ਕਰਨ ਲਈ 4 ਸਿਧਾਂਤ।

ਬਚੇ ਰਹੋ। ਇਹ ਸ਼ੁਰੂਆਤੀ ਬਿੰਦੂ ਹੈ।

ਪਰਮੇਸ਼ਵਰ ਤੋਂ ਸਾਨੂੰ ਸ਼ੁੱਧ ਦਿਲ ਦੇਣ ਲਈ ਲਗਾਤਾਰ ਬੇਨਤੀ ਕਰੋ।

ਲਗਨ ਨਾਲ ਪਰਮੇਸ਼ੁਰ ਦੇ ਵਚਨ ਦਾ ਅਧਿਐਨ ਕਰੋ।

ਦੇਖੋ ਕਿ ਸਾਡੀਆਂ ਅੱਖਾਂ ਕੀ ਦੇਖਦੀਆਂ ਹਨ, ਸਾਡੇ ਪੈਰ ਕਿੱਥੇ ਜਾਂਦੇ ਹਨ, ਅਤੇ ਅਸੀਂ ਕਿਸ ਮਿੱਤਰਤਾ ਨੂੰ ਰੱਖਦੇ ਹਾਂ।

ਦਿਲ ਦੀ ਸ਼ੁੱਧਤਾ ਕੋਈ ਵਿਕਲਪ ਨਹੀਂ ਹੈ। ਯਿਸੂ ਸਪੱਸ਼ਟ ਹੈ। ਸਿਰਫ਼ ਉਹੀ ਲੋਕ ਪਰਮੇਸ਼ੁਰ ਨੂੰ ਦੇਖ ਸਕਦੇ ਹਨ [ਇਬ 12:14]। ਇਹ ਸਿਰਫ਼ ਪਵਿੱਤਰ ਸ਼ਬਦ ਨਹੀਂ ਹਨ ਜੋ ਸਾਨੂੰ ਸਵਰਗ ਵਿੱਚ ਲੈ ਜਾਣਗੇ। ਸ਼ਬਦਾਂ ਨੂੰ ਇੱਕ ਸ਼ੁੱਧ ਜੀਵਨ ਦੁਆਰਾ ਬੈਕਅੱਪ ਕਰਨ ਦੀ ਲੋੜ ਹੈ—ਜੋ ਕਿ ਇੱਕ ਸ਼ੁੱਧ ਦਿਲ ਤੋਂ ਆਉਂਦਾ ਹੈ।

2 ਕੁਰਿੰਥੀਆਂ 7:1 ਸਾਨੂੰ “ਆਪਣੇ ਆਪ ਨੂੰ ਹਰ ਉਸ ਚੀਜ਼ ਤੋਂ ਸ਼ੁੱਧ ਕਰਨ ਲਈ ਕਹਿੰਦਾ ਹੈ ਜੋ ਸਰੀਰ ਅਤੇ ਆਤਮਾ ਨੂੰ ਦੂਸ਼ਿਤ ਕਰਦਾ ਹੈ, ਪਰਮੇਸ਼ੁਰ ਲਈ ਸ਼ਰਧਾ ਨਾਲ ਪਵਿੱਤਰਤਾ ਨੂੰ ਸੰਪੂਰਨ ਕਰਦਾ ਹੈ।” ਅੰਦਰੋਂ ਸ਼ੁੱਧਤਾ [“ਆਤਮਾ”] ਦੇ ਨਤੀਜੇ ਵਜੋਂ ਬਾਹਰੀ [“ਸਰੀਰ”] ਵਿੱਚ ਸ਼ੁੱਧਤਾ ਹੁੰਦੀ ਹੈ। ਪ੍ਰਭੂ ਸਾਡੇ ਜੀਵਨ ਦੇ ਸਾਰੇ ਦਿਨ ਇਸ ਕਿਸਮ ਦੀ ਸ਼ੁੱਧਤਾ ਦਾ ਪਿੱਛਾ ਕਰਨ ਵਿੱਚ ਸਾਡੀ ਮਦਦ ਕਰੇ।

ਧੰਨ ਹਨ ਸੱਚੇ ਦਿਲ ਦੇ ਸ਼ੁੱਧ, ਕਿਉਂਕਿ ਉਹ ਅਤੇ ਕੇਵਲ ਉਹ ਹੀ ਪਰਮੇਸ਼ਵਰ ਨੂੰ ਵੇਖਣਗੇ।